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《佛说阿弥陀经要解》浅讲(2)
信息来源:智慧居士林  发布时间:

《佛说阿弥陀经要解》浅讲(2) 

  五解经玄义
  
  天台宗解经,最精彩、最重要的部分就是五重玄义,《要解》亦是如此。五重玄义,共分五科:
  
  初释名,二辨体,三明宗,四力用,五教相。
  
  甲一  释名
  
  解  第一释名:此经以能说所说人为名。
  
  这一句文,总标立名。
  
  “第一释名”五重玄义的第一是释名,即是解释这部经的名称,即解释经题。知其名,即可了解其所述之义理,故先释经名。
  
  佛经立名有七种形式,所谓单三复三具足一,不外人、法、喻三者之组合。单三即单人、单法、单喻三种,复三即人法、人喻、法喻三种,具足一即人、法、喻三者具足立名。
  
  “此经以能说所说人为名。”这部经的名字是“佛说阿弥陀经”,以单人立名。能说的人是释迦牟尼佛,所说的人是阿弥陀佛。佛是人吗?佛是人,佛由人修成,是究竟果人。释迦与弥陀是彻底觉悟证究竟极果之人。所以,此经是以能说、所说的娑婆、极乐二土证极果的人为名。这是总标,下面别释。
  
  解  佛者,此土能说之教主,即释迦牟尼。乘大悲愿力,生五浊恶世。以先觉觉后觉,无法不知,无法不见者也。
  
  这一段文,解释佛字,并介绍释迦牟尼佛。
  
  “佛者,此土能说之教主,即释迦牟尼。”佛就是我们的本师释迦牟尼佛。此土指我们这个娑婆世界,以释迦牟尼佛为能说法教化众生之主。同修们要注意,此土不只是指我们居住的地球,释迦牟尼佛所教化的区域是整个娑婆世界。这个世界范围很大很大,后面还会详细讲到。
  
  “释迦牟尼”是梵语,译成汉语是能仁寂默。“释迦”是姓,即能仁,能以仁爱之心教化众生,亦即慈悲之义。“牟尼”是名,即寂默,身口意三业离诸过而寂静,亦即定之义。慈悲由慧而发,能仁含慧义。所以,能仁寂默实际上就是定慧二字。教主是总标身份,下面进一步介绍他的特点。
  
  “乘大悲愿力,生五浊恶世。”释迦牟尼佛早已成佛,本可安享涅盘之法乐,为什么要来娑婆世界教化众生呢?此是其大悲愿力熏心所致。大悲愿力是佛在因地所发的菩提心,要教化一切众生。诸佛的大慈悲心虽然平等,而释迦牟尼佛尤其怜悯极苦的众生,所以发愿生到五浊恶世的娑婆世界,于同居秽土示现成佛。本师释迦牟尼佛是乘悲愿而来,于五浊恶世度化众生。我们则是随业流转,来此五浊恶世酬偿宿业,是大不一样的!以上解释的是一尊别号叫做释迦牟尼的佛。
  
  下面解释通号佛。我们在第一部分二种题目的经题一科说过,佛是觉者,并已从竖论,即从本觉、始觉、究竟觉解释觉之含义。这一科从横论,即从自觉、觉他、觉满说明觉的意义。澫益大师在这里用的名词虽不同,但意思完全相同。
  
  “以先觉觉后觉”,先觉就是自觉,自己先觉悟。这就超六凡众生之不觉;我们凡夫还在梦中未醒,佛先觉醒,然后就要觉后觉,将众生从梦中唤醒,即觉他;这就超声闻、缘觉二乘人之不能觉他。二乘人已自觉,但不肯教化众生,不肯觉后觉,故佛教中称之为自了汉。佛则高出其上,不但自觉,还要觉他,这也就是佛的大慈悲心。
  
  觉到最后,自觉、觉他、觉行都圆满了,即觉满。这就超过菩萨虽能自觉觉他,而觉行尚未圆满。觉行圆满的人才是佛。
  
  “无法不知,无法不见者也”。觉满者,所有一切法通通了知,通通看得清清楚楚。无法不知即一切种智,无法不见即究竟佛眼。这是什么样的境界呢?到这一层次就人佛知见,证到佛果了!所以佛是觉者,从横论,即自觉、觉他、觉满,这是说“以先觉觉后觉,无法不知,无法不见者”。这就是成佛之道!
  
  解  说者,悦所怀也。佛以度生为怀,众生成佛机熟。为说难信法,令究竟脱,故悦也。
  
  这一段文,解释说字。
  
  “说者,悦所怀也。”前面提到过,说是喜悦的意思,怀是心怀,说就是畅悦所怀。
  
  “佛以度生为怀”。佛自己已成就,不必再为自己的事操心,心里挂念的唯有广度众生,即如何帮助所有的众生也能早日成佛。凡是度生,必须要到众生的时至、机熟。此时说法,才能使听者欢喜信受,佛亦得以畅自己的本怀。
  
  “众生成佛机熟”。请同修们注意,这里说的是众生成佛的机缘成熟,而不是受度的机缘成熟。度,一般是指出三界。而念佛一法,不但是度众生出三界,而且能令众生一生成佛,真是难信、难解。佛看到众生成佛机缘已熟。
  
  “为说难信法,令究竟脱”。故佛为成佛机缘已熟的众生,说此难信之法。究竟脱即究竟解脱,就是成佛。我们六道凡夫,烦恼重重,为分段生死所缠缚,当然没有解脱。即使三乘圣人,虽出三界,分段生死已了,但烦恼未断尽,无明未穷源,尚有方便、实报变易生死之缠缚,也不可称究竟解脱。要到五住究竟,二死永亡,登涅盘山顶,方为究竟解脱。这里的“五住”即五住地惑,包括无明根本烦恼和见思枝末烦恼。有见一处住地、欲爱住地、色爱住地、有爱住地、无明住地等五种,此五种惑为一切烦恼所依、所住又能生烦恼,故称住地。天台宗以见一处住地为见惑,第二、三、四为三界思惑,总称为界内见思惑,二乘人断而出三界。第五无明住地,即界外惑,立四十二品之别,经四十二位次始能断尽变易生死,证得大涅盘。“二死”指三界内的分段生死和三界外的变易生死。“登涅盘山顶”就是成佛,故说必须到成了佛,才是究竟解脱。今释迦牟尼佛见众生成佛机缘已熟,为说一切世间难信之法,令其欢喜信受,依教奉行,念佛的人生到极乐世界之后,个个都可以一生成佛,故能得究竟解脱。
  
  “故悦也”,所以欢喜啊!以上是讲佛之所以要说法的原因。
  
  解  阿弥陀,所说彼土之导师。以四十八愿,接信愿念佛众生,生极乐世界,永阶不退者也。
  
  由此往下,解释阿弥陀。本段文,先对阿弥陀佛作一简略的介绍。
  
  “阿弥陀,所说彼土之导师。”彼土是相对此土而言,此土指娑婆世界,彼土即极乐世界。阿弥陀佛是彼土极乐世界的导师。导是指引、化导。现在学校里带研究生的老师也叫导师,那个导师只能在学术上作一指导,让你学业完成后,得个硕士、博士学位。他没有能力解决你的人生根本问题,不能导人出离生死。阿弥陀佛是大导师,他能引导沉沦生死苦海的众生,由五浊恶世的此岸,抵达五清世界的彼岸。导师是总标身份,下面进一步说明。
  
  “以四十八愿”。阿弥陀佛用什么方法引导众生出离苦海呢?阿弥陀佛早在作法藏比丘之时,就发了四十八个大誓愿。据魏译《无量寿经》卷上所说,往昔世自在王佛时,有一国王闻佛说法而心悦豫,即发无上正真道意,弃舍国土、王位,成为沙门,名叫“法藏”比丘。该比丘欲摄取佛国清净庄严无量妙土,拔诸生死劳苦之本,遂请佛为其宣说诸佛;国土之粗妙、人天之善恶、往生之因行等。佛知其志愿深广—,就说c:“譬如大海,一人斗量经历劫数,尚可穷底得其妙宝;人有至心,精进求道不止,会当克果,何愿不得。”接着,世自在王佛为他广说二百一十亿诸佛土之相。这位法藏比丘,就从诸佛国土中摄取善妙者,超发无上殊胜的四十八个大愿。阿弥陀佛的四十八愿无比殊胜,澫益大师在这里没有详细介绍,今先依魏译《无量寿经》所载,将四十八愿之名列举如次:
  
  (1)无三恶趣愿,(2)不更恶趣愿,(3)悉皆金色愿,(4)无有好丑愿,(5)宿命智通愿,(6)天眼智通愿,(7)天耳智通愿,(8)他心智通愿,(9)神足通愿,(10)漏尽通愿,(11)住正定聚愿,(12)光明无量愿,(13)寿命无量愿,(14)声闻无量愿,(15)眷属长寿愿,(16)无诸不善愿,(17)诸佛称扬愿,(18)念佛往生愿,(19)来迎引接愿,(20)系念定生愿,(21)三十二相愿,(22)必至补处愿,(23)供养诸佛愿,(24)供具如意愿,(25)说一切智愿,(26)那罗延身愿,(27)所须严净愿,(28)见道场树愿,(29)得辩才智愿,(30)智辩无穷愿,(31)国土清净愿,(32)国土严饰愿,(33)触光柔软愿,(34)闻名得忍愿,(35)女人往生愿,(36)常修梵行愿,(37)人天致敬愿,(38)衣服随念愿,(39)受乐无染愿,(40)见诸佛土愿,(41)诸根具足愿,(42)住定供佛愿,(43)生尊贵家愿,(44)具足德本愿,(45)住定见佛愿,(46)随意闻法愿,(47)得不退转愿,(48)得三法忍愿。
  
  现在,我们举其中的第一个“无三恶趣愿”,同修们即可窥见一斑。极乐世界无三恶道,即没有地狱、饿鬼、畜生三道。我们这个世界六道轮回,最苦的就是三恶道,那里寿命又长,人人难免。阿弥陀佛接引众生到极乐世界去,首先是因为那里没有三恶道。这多好啊!西方极乐世界,是阿弥陀佛在世自在王佛前,发的四十八个大愿,经历劫勤苦修行之后,庄严而成就的。
  
  “接信愿念佛众生,生极乐世界”。请同修们注意,大师不说“接念佛众生”,而说“接信愿念佛众生”。这就是告诉我们,往生极乐世界的众生,必须具足信心、愿心、念佛三个条件,即信、愿、行三资粮。只念佛,没有信与愿的人还是去不了的。
  
  “永阶不退者也”,一生到极乐世界,便永远登上不退之地,即圆证三不退,直至成佛。
  
  我们在娑婆世界修行,不容易成就的原因之一是会退转,这一点同修们都有亲身的体会。我们在家中用功念佛,顺心的时候高兴念,一遇环境不顺,有如身患重病,或儿孙忤逆,阿弥陀佛便念不下去了。这就是退缘来了,退我们的意志,打我们修行的茬(音chd);还有我们生活在大自然中,如冬天冷得不得了,又刮风下雪,赶紧进被窝吧,今天晚课就不做了。那不行啊!我们佛教徒要能经得起大自然的考验,冬天要耐得住严寒,夏天要耐得住酷热。此外,还有一些意想不到的灾难,也都可能使我们退心。例如有位同修,平时念佛很用功,但一到患了重病(癌症),就怀疑念佛没有用,退心不念了。要知道佛教所说的因果是通三世的,虽然你觉得这一生你是个好人,还努力诵经、念佛、做好事,但无量劫来我们造过多少罪你知道吗?事实上由于你的努力,已消去很多罪业而不知,还怨念佛得不到好处。此时如能回头继续念佛,说明你成佛的因缘已熟,否则只能作成佛的远因了。
  
  正因为娑婆世界退缘太多,进一退九,修行不容易成功,所以我们才求生极乐世界。经云:“众生生者,皆是阿鞟跋致”。“阿鞟跋致”是梵语,译成汉语是不退转。一生到西方,就能永远不退,不但上品往生的人不退,就是十念功成带业往生的人,也得不退转,这是往生极乐世界的最大好处。
  
  阿弥陀佛就是用四十八愿,接引信愿念佛的众生,生到能不退成佛的极乐世界的导师。
  
  解  梵语阿弥陀,此云无量寿,亦云无量光。要之功德智慧,神通道力,依正庄严,说法化度,一一无量也。
  
  这一段文,说明阿弥陀的含义。
  
  “梵语阿弥陀,此云无量寿,亦云无量光。”阿弥陀是梵语,通常有两种译法:一是无量寿,一是无量光。经中说:“彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧只劫,故名阿弥陀。”这就是无量寿。又说:“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。”这就是无量光。无量寿、无量光的意思,前面已解释过,此处不再重复。
  
  阿弥陀的含义实际上还不止这两种,若展开细说,无量劫都说不尽。同修们想想看,无量怎么能说得尽呢?
  
  “要之功德智慧,神通道力,依正庄严,说法化度,一一无量也。”在这里,大师简要概括地举了几项:功德无量,智慧无量,神通无量,道力无量,依正无量,庄严无量,说法无量,化度无量。功德即恒沙称性功德,智慧即一切种智。神通即三明六通,道是三十七道品,力是十力。这些都是佛教的专有名词,这里我们暂不解释,到后面还会讲到的。依是依报,指生活环境,正是正报,指佛菩萨及人民,庄严即福慧二严。说法即所说法门,化度即度化众生。一一皆是无量。总而言之,因为所有功德智慧等等悉皆无量,故名阿弥陀。
  
  解  一切金口,通名为经。对上五字,是通别合为题也。教行理三,各论通别。广如台藏所明。
  
  这一段文,解释经字,并辨通别。
  
  “一切金口,通名为经。”金口即佛口,凡是佛亲口说的,通称为经。关于经的含义,二种题目的经题一科已介绍过,这里不再重复。
  
  “对上五字,是通别合为题也。”上释“佛说阿弥陀”五字是别名,即别于其他一切经,为此经特有的名字。“经”一字是通名,即通于一切经,是所有经共有的名字。“佛说阿弥陀经”是通、别合起来为一经之题。不但这部《阿弥陀经》,而且一切经,都是由通、别二名合一为题的。
  
  “教行理三,”又诸经之内涵,皆有“教行理三”。教是从缘而没之言教,行为证果之因行,理即从名而阐释出来的道理与旨趣。
  
  “各论通别”。因众生机缘不同,则随机所施之教有别;然同为佛说,故教通。修因证果,方便多门,则行别;同证心性,归元无二,故行通。理从名诠,有种种名,则理别;名从理立,种种名所依之根本理(心性)无异,故理通。
  
  现就净土法门简而言之,《阿弥陀经》是详细解释信愿持名之教,与《无量寿经》、《观经》不同,即教别;同为佛说弥陀之经,同弘净土法门,则教通。依教所起之行,是持名,非观想、观像,即行别;皆以极乐依正摄心,同修净业,同归极乐,则行通。依行所契之理,有唯心四土:凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土,四土不同,即理别;四土不离现前一念心性,皆由真心所现,体无差别,则理通。
  
  “广如台藏所明。”关于教行理三通别之细说,请详阅天台宗的经论。
  
  甲二  辨体
  
  前一科释名是释能诠之假名。这一科辨体是显名下所诠之实体。名召体故,名之次宜辨体,令学有所归,此为天台辨体之妙意。
  
  解  第二辨体。大乘经皆以实相为正体。
  
  这一段文,总标经体。
  
  “第二辨体”,这是五重玄义的第二。教理中讲,体有两种:一是当体体,一是所依体。当体体是事物各自的本体,例如人,血肉之躯是他的当体体;木头做的桌子,木头是它的当体体,依此类推。所依体则是万法之根本所依。一切事物各有其当体体,但皆离不开所依体。当体体是空的,幻化的,而所依体则不可思议。
  
  “大乘经皆以实相为正体。”这里所说的正体,就是指所依体。大乘是相对小乘而言。乘有运载之义,用以表示教法。佛应众生不同的根机,而说不同教法。对声闻缘觉根性者,为说灰身灭智,至空寂涅盘之法,即小乘教。对大机菩萨,为说开一切智,利益度脱一切众生,至成佛道之六度法,即大乘教。佛灭度后,弟子结集经典,将佛所说之法分为大小乘二经,各为一藏,即声闻藏和菩萨藏。
  
  大乘经,即明成佛道法之菩萨藏中一切经典。凡是大乘经,皆以实相为正体。《大智度论》说:“除诸法实相,余皆魔事。”例如《法华经》是以实相为体,《楞严经》是以如来藏为体,《华严经》是以一真法界为体。如来藏、一真法界,皆是实相之异名。这部《阿弥陀经》也不例外。
  
  什么是实相?下面几段文就是说明。这些文字的含意比较深,不太容易理解,希望同修们好好地体会。
  
  解  吾人现前一念心性,不在内,不在外,不在中间。非过去,非现在,非未来。
  
  这一段文,说明心性非三处,亦非三世。
  
  “吾人现前一念心性”,一念心性就是实相。这里又说心,又说性,到底是怎么一回事呢?有人说:“心就是性,性就是心。”这种说法心与性不分,也不错,不过太笼统。若分开说,性是体,心是体所起的作用。心即意识,第六意识有分别的能力。例如你现在看我,一个老头,身高一米七。你怎么知道的?“我眼睛看到的。”光是眼睛看没有用,它不能分析,要靠第六意识分析。所以一个体,一个用,体用不二,合起来叫心性。心性是每个人都具足的,不仅仅人具足,一切众生都具足,与一切诸佛无二无别,所谓十方三世佛,同共一法身。这个法身指的就是所依体,也就是这里讲的心性。
  
  心性在哪里?
  
  “不在内,不在外,不在中间。”从横的空间看,心性内、外、中三处都不在。如果说心在身内,则应先见体内心肝等五脏六腑,再看到身外万物。现在看不到身内脏腑,说明心不在内。如果说心在身外,则身与心两不相干,心所知者,身不能觉;身所觉者,心不能知。现在身觉者心即知,可见心不在外。如果说心在中间,是身体的中间,还是身外某处的中间?如在身体之中,则同前心在身内不成立;如在外境某处之中,则东看在西,南看在北,哪有一定的中间之相?《楞严经》上佛问阿难心在何处,阿难说了七个地方,所谓七处征心,都被佛否定了。这里只讲了内外中三处,意思完全相同。心性到处都不在,这表示空寂之义。
  
  “非过去,非现在,非未来。”从竖的时间看,心性过去、现在、未来三际都不属。如果说心属过去,过去已经过去了,不复存在,可我们的心还在,所以不属过去。如果说心属现在,现在刹那不住,转眼就成过去,所以心也不属现在。如果说心属未来,未来还没有来,所以也不属未来。这就是佛在《金刚经》上讲的:“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”三心不可得,故心性不属三世,不生不灭,这表常住义。
  
  解  非青黄赤白,长短方圆。非香,非味,非触,非法。
  
  这一段文,说明心性非六尘。
  
  “非青黄赤白,长短方圆。”青黄赤白是颜色,心性五色。长短方圆是形色,心性无形。合起来就是非色尘。
  
  “非香,非味,非触,非法。”心性没有香臭味道,抓不到摸不着,也不是哪一种法。心性非六尘,一尘不染,说明心性离一切虚妄相。
  
  至此,我们可知心即是《楞严经》所说的,如来藏本妙圆心,非心非空,非四大,非六尘,非六根,非六识,非四谛,非十二因缘,非六度,非四德等是也。
  
  解  觅之了不可得,而不可言其无。具造百界千如,而不可言其有。
  
  这一段文,显明心性不落空有二边。
  
  “觅之了不可得,而不可言其无。”这是讲心性之体。上面讲心性非三处,非三世,非六尘,所以你要想找,找不到。但他明明有作用,因而不能说他没有。举个例子,我在这儿说话,你们怎么知道?有人说:“耳朵听到的。”不对,不是耳朵听的。要不然那个刚死的人,耳朵还好好的在,你叫他怎么听不到呢?这是你自性的作用。你能听的听觉就是你的自性,没有自性你听不到。我们所有一切的举止动静,出入往返,穿衣吃饭,嬉笑怒骂,就是心性在起作用,能说能笑、能蹦能跳的就是它。虽然你找不到,不能说它没有,这是不落空边。
  
  “具造百界千如,而不可言其有。”这里讲心性之用。具指理具,理即心性不变之体,JL,性之理体本来具足百界千如。造指事造,事即心性随缘之用,心性之理体能随缘起用,造作百界千如之事。比如水中本具波浪,这是理具。遇风随缘而起波浪,这是事造。所以,百界千如是一念心性理体中本具,随缘而造作出来的。《华严经》说:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”这四句偈就是讲,百界千如是我们这个一念心性造出来的。
  
  下面简单介绍一下“百界”、“千如”这两个法相。顺便说明一下,这里所说的法相,即是诸法显现于外之相状,又指教义上之分齐、区别、纲要。
  
  “界”即法界。我们都知道佛教讲的十法界,上从佛法界开始,有佛、菩萨、缘觉、声闻,这是四圣法界;下面是六凡法界,其中天、人、修罗为三善道,畜生、饿鬼、地狱为三恶道,一共有十个法界。
  
  十个法界中每一界又具足十个法界。举我们人法界为例:
  
  我们的心常寂恒照,清净平等,与佛德相应,就是佛。
  
  我们修六度万行,发菩提心,要成佛,广度一切众生,就是菩萨;
  
  我们以无我心修十二因缘,想广度众生做不到,能利益自己的亲朋好友就行了。这有点利他的心,但心量不大,就是缘觉。
  
  我们以无我心修苦集灭道四谛,只想自己了生死,别的事都不管,做个自了汉,就是声闻。
  
  我们修十善加慈悲喜舍四无量心,护国忧民,就是天人。
  
  我们持五成,敦伦尽分,就是人。
  
  我们修五戒十善,但好胜喜争,别人布施十元,你一定要布施二十元;别人每天念三万声佛,你要念五万声,总要比别人高,就是修罗。
  
  一个人不明事理,心中暗昧愚痴,劝他布施,他说是傻瓜,挣了钱给人用;劝他学佛,他说搞迷信。他好吃懒做,总想依赖别人,年轻寸靠父母,老了靠儿女,混了几十年,一事无成,就是畜生。
  
  一个人又悭又贪,看别人吃好穿好都想要,有钱不肯布施帮助贫苦人,就是饿鬼。
  
  一个人嗔心特别重,动不动就发脾气,无理也要争三分;心中常想男女之事,淫心似火,这是地狱抱铜柱人。嗔心淫心重就是地狱。
  
  人法界具足十法界,其余九界亦是如此。每一界皆具十界,十界即变成百界。
  
  什么是“千如”呢?这个如就是《法华经·方便品》上讲的十如是,简称十如:如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等,一共十个如是。
  
  十法界中的每一界,都具足十如是。仍举人法界为例:
  
  如是相,即外显的形相。人有人样,一个身子,两个胳膊,两条腿,直立行走,显轻安之善相。
  
  如是性,指习性,非本性,习性喜欢什么。人的习性喜欢清白善法,人伦道德等。
  
  如是体,即身心本质。人的身心安稳快乐。
  
  如是力,即功用能力。人能做善事,乐于从事有益的活动。
  
  如是作,指运动造作,身口意的所作所为。人能运动身口意造作诸善业。
  
  下面如是因、如是缘、如是果、如是报,这因缘果报大家都懂,不用多解释。例如我们现在身体不太好,就是前世所造因的果报。说到这里,顺便提一下,佛教徒生了病,同样要去看医生,小病也要吃药,以免耽误成大病。但不能怨天尤人:“唉,我怎么总生病?”为什么会一直生病?这是前生造的业因太多了。《三世因果文》同修们都读过,其中有“欲知前世因,今生受者是。”今生受的是前世所造之因的果报啊!将来怎么样?你不要问别人,你要知道将来的果,“今生作者是”。现在你做的是什么事情?如果你天天杀生害命,将来就多病短命。
  
  第十个如是本末究竟等,本是第一个如是相,末是结尾的一个如是报。从如是相到如是报,本末一共九个如是,都是讲的事相,代表诸法。究竟等是讲的平等之理。所以如是本末究竟等,是讲的实相,即诸法的归趣究竟平等。这十个如是合起来,就是讲的诸法实相。每一界有十如,百界就是千如。
  
  百界千如包括了宇宙中的森罗万象、一切众生,所有这一切都是一念心性具造的。心性虽然有能力具造百界千如,但是找不到,当体了不可得,所以不可言其有,这是不落有边。
  
  以上“觅之了不可得,而不可言其无。具造百界千如,而不可言其有。”这四句合起来,就是空有二边都不着。
  
  解  离一切缘虑分别,语言文字相。而缘虑分别,语言文字,非离此别有自性。
  
  这一段文,的上句说明心性离虚妄相,下句说虚妄相不离心性。
  
  “离一切缘虑分别,语言文字相。”缘即攀缘,虑是思虑,缘虑就是我们通常讲的想象思维。分别即区分辨别。社会上一般都认为,人用大脑来思维分析。佛教中讲,能观察能分析的是第六意识,第六意识的功能就是缘虑分别,攀缘尘境,思虑分别。缘虑分别也就是我们常讲的打妄想。
  
  刚才讲心性具造百界千如,每个法界都有各自的如是因如是果。我们现在要问:为什么很多众生不想了生死,不怕受三途恶道的苦报?他们既然具足佛性,为什么不想成佛得安稳大乐呢?释迦牟尼佛在腊月初八成道的时候就说:“奇哉,奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,但以妄想执着,不能证得。”佛明确地告诉我们,众生不能了生死成佛道的原因,就是因为有妄想和执着这两个大病,是妄想和执着在作怪。
  
  同修们要知道,妄想有清净的妄想和染污的妄想。清净的妄想如念佛菩萨圣号或念经。大家不要以为自己能念佛、念经就有功德。功德当然是有,但严格的说,念佛菩萨圣号或念大乘经典还是属于妄想,虽然不是贪恋五欲,但可称为清净的妄想,因为心性是没有念的,真心离念。这里讲了,心性离一切缘虑分别、离语言文字相,还能有个“我要念佛”的念头吗?不可能有啊!清净心一尘不染。但念佛、念经这个清净妄想有个好处,它能使我们脱离苦海,往清净的地方去,对我们凡夫来讲,这还是一种必不可少的手段。
  
  六凡众生的妄想是染污的妄想,其特点是这个心喜欢缘虑分别、五欲六尘,贪恋色声香味触法。我们想想看,世间一切事物,是不是都离不开五欲六尘?举个最简单的例子,烧菜时如不注意把锅盖久了,青菜就黄了,心里便不高兴:“很好的青菜给煮黄了。,,我们众生就有这个毛病,执着多得很,菜黄了,维生素少了,吃了没有营养了,分别执着就担当这个色,这是显色。还有一种形色。例如有个人长得很高,但又瘦骨伶仃的,人们看到他就会讨厌:“长得像根草,风一吹就会倒。”要是看到一个人,长得不高不矮,不胖不瘦,身材正好,就喜欢:“这个人长得漂亮!”别人长得好不好与我们有什么关系呢?
  
  我们人还有个很大的执着,就是执着语言文字相。说东就执着是东,绝对不敢说是西,说大绝对不能说小,不知道一切方位大小都是相对的。这个执着不是一二天内形成的,无量劫来都在六道里轮回里转,形成的习气真是太重了。
  
  我们学佛就是要以佛为榜样,看佛怎么样,我们就应怎么样。佛一切都不分别,你是善人,他是恶人,佛不分别。念过《梵网经》的就知道,释迦牟尼佛在十重四十八轻之菩萨戒,尤其是四十八轻戒中讲到,受过菩萨戒的菩萨,不要看法师年少,或出身贫贱,相貌有欠缺,但这个法师很有德行,佛法又学得好,能讲解大乘佛法义理,新学菩萨就不能轻视他,不能不向他请教佛法。
  
  因此真正讲平等,佛教最平等,不仅对人平等,对一切众生都平等。有一天,一位菩萨和一位罗汉一同在路上走,菩萨在前,后面跟的是菩萨的弟子罗汉。菩萨走着走着绕了一个圈。
  
  弟子问:“师父,你为什么绕圈子?”
  
  菩萨答:“你看,那地方有个蚂蚁窝。”
  
  弟子又问:“蚂蚁窝你不踩它就是了,为什么还要兜个圈子?”
  
  菩萨再答:“不能不兜圈子,你从它上面跨过去,你晓得这些蚂蚁是什么来历?你知道它们将来业障消除,什么时候了生死,什么时候成佛道吗?它们也是未来诸佛,具足佛性,所以不能轻视它们。”
  
  菩萨看一切众生都是未来佛。我们凡夫心就不平等,看到富人衣服穿得漂亮,就羡慕人家有派头;看到穷人穿得破破烂烂的,或者是路边的乞丐,不但不可怜,还厌恶人家。厌恶人、羡慕人都不好。尤其是对于异性,现在不仅仅用思想来缘虑分别,那些书报杂志、电视录像还用文字或图像缘虑分别!面对这些情况,我们要有正念,对修净土的人来讲,正念就是一句阿弥陀佛不能忘掉。
  
  同修们要知道,这些缘虑分别、语言文字相都是虚妄相,佛在《金刚经》上告诫我们:“凡所有相,皆是虚妄。”我们不可以分别它,更不可以执着它。这里说“离一切缘虑分别,语言文字相”,说明我们的心性离一切虚妄相。
  
  又,缘虑分别是思,离一切缘虑分别,说明心性是无法用思维分析达得到的。你可以用心缘想一切,就是缘不到自己这个心,这就是不可思。语言文字是议,离一切语言文字相,说明心性无法用语言文字来描述来议论。怎么说都说不中,怎么表达都表达不出来,这就是不可议。心性就这样的不可思议!
  
  “而缘虑分别,语言文字,非离此别有自性。”这里的此指心性。然而缘虑分别、语言文字这一切虚妄相,又不能离开心性,而另外还有个自性可得。因为一切相,都是依心性而生,离开心性就不能独立存在。正如波浪由水而生,不能离开水,而另外还有个波性可得。这就说明相不离性。
  
  解  要之离一切相,即一切法。离故无相,即故无不相。不得已强名实相。
  
  这一段文,结成圆融中道之实相。
  
  “要之”即以要言之。
  
  “离一切相”,前面说了,我们的一念心性不在三处,不属三际,非六尘,觅之了不可得,离一切缘虑分别、语言文字相,一切俱非。这就说明心性离一切诸法之相。离指离一切虚妄之相。诸法之相皆是虚妄幻化的,唯有心性真实不虚。
  
  “即一切法”,这里的“即”,就是不离,恰恰就是。前面说了,一切缘虑分别、语言文字相,都不能离开心性而别有自性,因为一切法都是心性的作用,依心性而幻有,是心性具造的百界千如。所以心性就是一切法。
  
  “离故无相”,离一切相,一切相俱非,所以无相。
  
  “即故无不相”,即一切法,一切法俱是,则一切诸法之相无不是心性所现之相,所以无不相。无不相就是有一切相,没有一个相不是它。但这个有也不是真有,因为诸法之相都是虚妄的,所以这个有是假的,称为幻有、妙有。
  
  离一切相、无相,是说心性之体,即不变之性。从真谛之真空说,为破凡情圣解,不立一法,/L,性离一切相,真空无相,觅之了不可得。即一切法、无不相,是说心性之用,即随缘之心。从俗谛之妙有说,为建立一切,不舍一法,心性即一切法,妙有无不相,具造百界千如。正说真谛之真空无相时,而不可言其无,即非偏空,不坏俗谛之妙有无不相。正说俗谛之妙有无不相时,而不可言其有,即非偏有,不坏真谛之真空无相。总而言之,我们的一念心性,无相无不相,无不相无相,非空非有,亦即空即有,不偏二边,真俗圆融。这就是心性的圆融中道真实之相。
  
  “不得已强名实相。”心性本无名字,无名无相,亦无不名无不相。为教化众生,无名立名,不得已勉强给它起个名字叫“实相”。所以,实相就是心性,JL、性就是实相,名异义同。
  
  同修们千万不要执着这个名字相,名字都是佛为说法的方便而巧立的,都是假名,实相也是个假名。重要的是我们要用心体会,这个假名所代表的真实义是什么?如《开经偈》中讲的“愿解如来真实义”。这也是佛陀教学的一番苦心,知道众生喜欢执着,于是就用了种种不同的名字,如讲心性,又讲实相、佛性、法性、法身、真如、如来藏、一真法界等等,说来说去原来说的都是一回事,大家就不会再执着了。
  
  为了帮助同修们理解实相无相和无不相的道理,现举古德常用的“金和金器”这个譬喻来说。金可以做成各种各样的物品和器具,如世人喜欢佩戴的金银首饰,就有金耳环、金项链、金戒指、金手镯等等,首饰店里摆得琳琅满目。即便买一条金项链,也有各种不同的款式花样。各人审美观不同,喜好不一,挑来拣去,都为这个外表虚妄相迷了,在那里分别执着。不知道这种种造型都是虚妄假相,外形千差万别,其本质是一,都是金子!
  
  我们将金比作心性,即实相,将金器比作诸法。如果你能离开这种种金器的外表虚妄相,就见到其本性金的真实相了。金有没有相?金是离一切相的,任你把它做成什么样子都可以,所以实相无相。而这种种金器又都是金做的,除了金没有别的自性,正所谓依金作器,器器皆金,金戒指是金,金项链是金,金耳环也是金,哪一样不是金呢?正因为金本身没有一定的相状,所以它才能被加工成各种不同形状的金器,示现种种金器的一切相,这就是实相即一切法,所以无不相。希望同修们都能从这个譬喻中,体会出实相的一点意味来。
  
  以上说的是实相之相。下面讲实相之体。
  
  解  实相之体,非寂非照;而复寂而恒照,照而恒寂。
  
  这一段文,总说实相之体不落二边。
  
  “实相之体”,即前面讲的“吾人现前一念心性”,是众生本具,诸佛彻证,圆满成实之本体。
  
  “非寂非照”。寂是湛然不动,即空义。照是起作用,了知一切,即有义。说它是寂,它又能灵明洞照,具造百界千如,故非空。说照,又湛然空寂,觅之了不可得,故非有。非寂非照,是说实相之体,亦即一念心性,非空非有,不落空有二边。
  
  “而复寂而恒照,照而恒寂。”是说实相之体,亦即一念心性,恒寂恒照,即空即有,空有同时。合而说之,实相之体,亦即一念心性,非空非有(双遮),又亦空亦有(双照)。
  
  又,寂有不变义,照有随缘义。寂而恒照,是说实相之体,亦即一念心性,体虽不变,而常有随缘之用。照而恒寂,是说实相之体,亦即一念心性,虽有随缘之用,而体常不变。不变随缘,随缘不变,具足体用,唯是一心。
  
  有一种比较直观的说法,寂是不动,即定;照是明了,即慧。实相之体虽说不上是寂还是照,但它确有寂照的意思。拿灯作譬喻:灯不动,是寂;灯光照亮周围的一切,是照。寂而恒照,照而恒寂,就像灯不动,而灯光常照;虽灯光在照,而灯又保持不动。这个譬喻就好懂一些。
  
  佛法中常用水比喻我们的真心本性,亦即实相之体,心如止水。水不动时是寂,这时水面平静如镜,能将外面的境界照得清清楚楚,这就是寂而恒照。而在照时,水又保持静止,不随外境而动,这就是照而恒寂。佛的心就是如此。
  
  我们凡夫的心也有照,即了知,但一面照一面随境而动。例如受人家夸耀我就高兴,受人恶骂就会生气。心里知道人家说什么就是照,高兴生气就是心动了。心一动,就像本来乎静的水面遇风起了波浪,那就照不清楚了。其实夸你未必好,骂你未必不好,因心没有定,也就没有慧判断。我们与佛菩萨的不同之处就在这里。
  
  要知道这个心动是妄心在动,真心本性是不动的。比如一只玻璃瓶,你把它灌满水,再去摇摇看,满瓶水是摇不动的。玻璃瓶内的空间比喻虚空法界,装满水比喻我们的心性遍虚空法界一切处,也就是实相之体遍一切处,你说好动不好动?不好动,也不会动!
  
  解  照而寂,强名常寂光土。寂而照,强名清净法身。
  
  这两句说明一念心性即如来身土。身是正报,土是依报,身土一对是从不变和随缘分的。
  
  “照而寂,强名常寂光土。”照而寂着重在寂字,强调不变。身和土并举对论,土是不动的,有不变义,和照而寂相应,所以照而寂强名常寂光土。常寂光即自性本具之三德秘藏,常是法身德,寂为解脱德,光即般若德。常寂光土即诸佛所证之本具理体,如来法身所居之果地。
  
  “寂而照,强名清净法身。”寂而照着重在照字,强调随缘。身有随缘义,虽然自心清净空寂,而能随缘现一切相。就同一面大圆净镜,本身如如不动,却能外国人来现出外国人,中国人来现出中国人,照见一切景象。相对于土来讲,法身和寂而照相应,所以寂而照强名清净法身。这是我们心性本来具足的自性清净法身。
  
  常寂光土和清净法身,都是讲的实相之体,属性德。前面说实相离语言文字相,这些都是为说法方便而勉强起的名字。
  
  解  又照寂强名法身,寂照强名报身。
  
  这两句说明一念心性即如来法报二身。法报一对,是从有相无相分的。
  
  “又照寂强名法身”。这里所讲的法身跟前面不同,前面讲法身是寂而照,法身合照;这里讲的法身是照寂,法身合寂。到底法身应该合寂还是合照呢?这要看情况。前面是身土的对比,土是不动的,合寂。法身有随缘义,合照。现在是法身和报身对比,法身无相,清净不动,是报身之体故,又强调寂,它和照寂相应,所以这里又给照寂勉强起名叫法身。法身本有无相和随缘之双重意义,在并举对沦时,相对不同的对象,所表现的侧重面不同。因此前面配寂照,这里配照寂,说法不同,其实并没有什么矛盾。
  
  “寂照强名报身”。报身有无量相,相有无量好,所谓相好光明,光明表智慧。法身以理性为身,报身以智慧为身,光明遍照。报身强调照,和寂照相应,所以又给寂照勉强起名叫报身q
  
  无论法身之清净无相,还是报身之相好光明,皆是我们心性本具之性德。
  
  解  又性德寂照名法身,修德寂照名报身。
  
  又下两句论性修一对,即性德和修德,从理具和事造分法报。这两句都是寂照,着重在照字,所以都配身讲,但是起的名字不同。
  
  “性德寂照名法身”,性德是心性本具之德体,即前面说的四句两对。虽分身土法报,都是理具。法身清净无相,属性德本具,法尔天然,不需再去修炼。
  
  “修德寂照名报身”,修德是修成之德相,由心性起作用事造,所以有事相,如六度万行,积功累德。至修德圆满,则烦恼断尽,智慧圆满,万德具备。这时始觉智的修德与本觉理之性德相契,始本合一,便显现出一个由智慧所成万德庄严的报身。报身是修成的,要待惑尽智圆时方显,是属于修德的结果。
  
  解  又修德照寂名受用身,修德寂照名应化身。
  
  又下两句论真应一对,从修德所起的作用不同而分。真是真身,即佛所证得的法报二身。应是应化身,即佛应众生机感而化现的种种身。
  
  “修德照寂名受用身”。照寂着重在寂字。当修德起的作用偏重寂时,所现的是受用身。佛安住于甚深三昧之中,自己受用内证的法乐。这是佛的境界,他人不能见闻,更不得受用,是佛的自受用身,亦即白受用报身,属真身。然其智光仍然遍照法界,了知一切众生之根性欲乐,等待众生得度之机缘成熟,便会不失时机,垂现应化身去救度。
  
  “修德寂照名应化身”。寂照着重在照字。当修德起的作用偏重照时,所现的是应化身。诸佛悯念众生,以妙观察智,见众生得度之机缘成熟,有感则应,佛即随机应化,垂形十界,现种种身,为说种种方便法门,广度群萌。如本师释迦牟尼佛,不动寂场,而游鹿苑,现丈·六比丘身,为小乘弟子说四谛法,就是现的应化身。应化身是佛为度众生,从修德起照的作用,随缘而现的种种身,属应身。应化身我们众生能见闻,得受用,是佛的他受用身。
  
  同修们可能听说过这首偈:“诸佛清凉月,住于毕竟空,众生心垢净,诸佛影现中。”诸佛证得法报二身之后,能垂现应化身,利益一切众生。偈中毕竟空表法身,空寂离相。月亮有形像,表报身。月亮虽光明照耀,但在天上不动,所以照而寂,表佛的自受用报身,即真身。清凉是自己享受的法乐,住于空寂是以法身为体。众生烦恼断了心会清净,心中就现出佛的影像,就像天上的月亮,映现在地上清水之处,于是有个水中月。众生心中现的佛身,同水中月一样,属应化身。
  
  以上说的一对一对,我们都要很好地理解它的意义。最初说的身土、法报两对是性德。众生的心性也具足常寂光土、清净法身和智慧报身,我们的性德和诸佛的性德无二无别,即所谓在圣不增,在凡不减。
  
  接着说的性修一对,告诉我们性德虽然本有,但是理具须藉修德之功,方能开显起用。就同埋在地下的黄金,要将它挖出来并经冶炼方得受用。佛在《华严经》上讲:“无一众生,而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着,而不证得。”如来智慧就是性德。诸佛已彻证心性,所以性德全体显现。而众生的心性被妄想执着所盖覆,性德不能显现,这就需要修德来开显。我们从皈依三宝开始就要修,知道娑婆世界苦,要想离苦,就得念佛求生极乐世界。这里说“修德寂照”,我们念阿弥陀佛,首先要寂,即要修定,一心不乱就是定。得定了,就能开智慧照了。
  
  最后讲的真应一对,说明修德功不唐捐,定有受用。我们念佛生到极乐世界,证得法报二身后,就有自受用、他受用了。自受用即自己了生死成佛道,受用涅盘寂静之法乐。他受用即有能力变现种种应化身,回人娑婆,甚至到十方世界普度众生,光明遍照。
  
  这四对八句,点出了我们学佛、成佛、度众生的整个历程,很重要。
  
  解  寂照不二,身土不二,性修不二,真应不二,无非实相。
  
  这一小段,是总结之文。
  
  “寂照不二”。寂是实相之体,照是实相之用,体用本来不二,寂照原是一心。如阿弥陀佛,其本体安住于极乐之常寂光土,如如不动,而其光明遍照法界。“光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边”,他无时无刻不在十方世界应化,接引信愿念佛的众生。每一个往生极乐世界的众生心中,都影现出阿弥陀佛的紫金身。寂和照都是一尊阿弥陀佛。
  
  我们再举一个浅显的例子,再拿灯来作譬喻,寂如灯体,照如灯光。从体起用,全灯即光,全寂即照。摄用归体,全光即灯,全照即寂。灯和光能分得开吗?离开灯没有光,没有光也不成其为灯。所以寂照不二。
  
  “身土不二”。常寂光土和清净法身是一,不是二,法身遍一切处,常寂光土亦遍一切处。常寂光土是自心中之土,清净法身是自心中之身,以一心之寂体为土,一心之照体为身,原是一心。《阿弥陀经》上讲:极乐世界有种种奇妙杂色之鸟,“皆是阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作。”不仅众鸟,乃至行树罗网、栏椐楼阁、宝池德水,极乐国土的一切,皆是阿弥陀佛的法身变化所作。身即土,土即身,身土一如。我们念佛念到心清净时,阿弥陀佛和西方圣境都会在心中显现,佛的身土都在我们的一念心中。所以身土不二。
  
  “性修不二”。性德和修德是一,不是二。刚才说了,性德是自性本来具足的,就像埋在自家院子里的黄金。修德就是把埋在土里的黄金挖掘出来。你要是不修,怎么能显出性德呢?反过来说,你没有性德怎么会起修呢?如果地下没有黄金,你怎么会去挖呢?修德从哪里来?从性德来。性德本来具足修德的一切功德,修德只是开显所依凭的性德而已。修到最后,所得的就是性德,挖出来的金就是埋在地下的金。所以修德即性德,性德即修德,性修不二。
  
  “真应不二”。真身就是前面讲的自受用身,应身就是应化身,即他受用身。自他本是一体,应身本是为应机度生而从真身变化出来的。《赞佛偈》中说的“光中化佛无数亿”,就是说明应化身都是阿弥陀佛的报身化现的。在《梵网经》下卷,释迦牟尼佛自唱位号说:“我今卢舍那,方坐莲华台,周匝千华上,复现千释迦。”这里讲得很清楚,释迦牟尼佛是报身卢舍那佛变现的应化身。澫益大师在《要解》后面明确地告诉我们:“诸佛本从法身垂迹”,法身是真身。所以法报应三身,或者说真应二身是一,不是二,这就是真应不二。
  
  归结起来,这一对一对之所以不二,是因为他们皆由一念心性理具事造,同居一念心性。心性就是实相,所以说寂照、身土、性修、真应“无非实相”。即是《楞严经》上所讲的,“元是菩提妙净明体是也”。
  
  解  实相无二,亦无不二。
  
  这一段文,承上实相无二之理,启下实相无不二之事。
  
  这两句实际上和前面讲的实相无相无不相同是一个意思。上句约理,下句约事。
  
  “实相无二,”实相无二和实相无相,都是从理体讲的,理体只有一个,平等离相,所以说无二、无相;
  
  “亦无不二。”从理体起用,十界诸法宛然,事相则有无量。所以从事相讲,实相亦无不二,实相无不相。
  
  解  是故举体作依作正,作法作报,作自作他。乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。
  
  这一段文,正显实相之用。
  
  “是故举体作依作正,作法作报,作自作他。”是故是承上启下之词,由上面讲的道理。因此举体,即举实相之全体,而非少分,随缘作依作正,依正即前面讲的身土。作法身,作报身。作自即自己,作他即除自己以外的有情。自他就是前面讲的自受用、他受用身,亦即真应二身。依正、法报、自他即如来之三身四土。
  
  “乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞”,“乃至”是超略用词。超略其他不说,仅就本经而言,作能说的释迦牟尼佛,作所说的阿弥陀佛。能度的佛,所度的众生。能信的自心,所信的净土法门。能愿的厌离娑婆、欣求极乐之心,所愿的生极乐世界。能持的身口意三业,所持的名号南无阿弥陀佛六字。能生的信愿行三资粮,所生的极乐世界四种净土。能赞的释迦牟尼佛以及十方诸佛,所赞的阿弥陀佛极乐世界依正庄严。
  
  “无非实相正印之所印也”。这一句是总结。世间法中,印为官方权力之象征,民间信用之凭证。类似的,佛法中佛为法王,佛灭度后,以法印,即妙法之印玺,印证佛所说的正法,取信后人。如一切小乘经皆以“诸行无常、诸法无我、涅盘寂静”三法印印之;大乘经则以“实相”一法印印之,证明其为佛说。因小乘人根钝,执着生死非涅盘,故生死有无常、无我二印,再加涅盘一印,须三印印之。大乘人根利,了知生死即涅盘,故但一法印,即实相印。《大智度论》说:“除诸法实相,余皆魔事。”故一切大乘经,皆以一实相印,印证其为佛说,否则即为魔说。这里讲的实相正印也是这个意思。
  
  实相是正印,为本。其他的一切,如前面列举的依正、法报、自他,直至能赞所赞,皆是实相理体中本具,由体起随缘之用所造作的诸法,即全理所成之事,也就是实相无不相、亦无不二的具体化,皆为迹。能印的正印之本只有一个,而所印的印迹则无量无边,所谓森罗万象,一法所印。如前所述,依金作器,器器皆金。实相作诸法,则法法皆实相。随拈一法,体即实相。一句弥陀名号,体即实相;本经中所讲的极乐世界种种依正庄严,其体亦即实相。所以说本经和一切大乘经一样,以实相为正体。
  
  不是吗?《华严经》说:“应观法界性,一切唯心造。”《楞严经》说:“诸法所生,唯心所现。”《法华经》说:“是法住法位,世间相常住。”古大德所说:“森罗及万象,一法之所印。”的确都是这个意思。有此实相正印之印证,我们对经文中所讲的一切,便可深信无疑了。
  
  甲三  明宗
  
  解  第三明宗。宗是修行要径,会体枢机,而万行之纲领也。提纲则众目张,挈领则襟袖至。故体后应须辨宗。
  
  这一段文,统论宗义。
  
  “第三明宗”。五重玄义的第三是明宗。宗是宗旨、宗要。“明宗”就是说明这一部经的修行要旨。
  
  “宗是修行要径”,修行如同走路,要拣最方便、最捷近的路走。我们修行用功,也要在无量无边的行门中,选一个最佳方法,以便迅速到达目的地。序文中讲,归元无二,方便多门。宗就是多门方便中的重要途径和方法。
  
  “会体枢机”,体即辨体中讲的实相,会体就是契人实相。枢是门轴,从前老式门靠转动门轴以开启或关闭。机是古时候弓箭的机关,机关一按,箭即射出。枢和机都是起决定性作用的关键部件。以枢机比喻宗,说明宗是契人实相之体的关键。体是理性,宗是修行。理性必须通过修行方能证得,亦即辨体中讲的性德需藉修德之功方能显现。
  
  “而万行之纲领也”。这里的“而”宇是转语之词。说出宗是六度万行所有一切修行的纲领。
  
  以上三句说明宗的要义。
  
  “提纲则众目张”,纲是提起鱼网的总绳,俗称“网纲绳”,一提纲绳,网眼会张开。
  
  “挈领则襟袖至”,领是衣领,一拎衣领,衣襟、袖子自然到位。这两句说明修行必须抓住纲领,方能契证实相之体。这纲领就是修行的宗旨。
  
  “故体后应须辨宗。”所以在辨体之后,第三重玄义应是明宗,即辨明什么是本经的宗要。
  
  解  此经以信愿持名,为修行之宗要。非信不足启愿,非愿不足导行。非持名妙行,不足满所愿而证所信。
  
  由此往下,正明本经宗要。这一段文,略标三资。
  
  “此经以信愿持名,为修行之宗要。”“持名”即是行,本经的修行宗要,是信愿行三法。这一句是总标,非常重要。一部《阿弥陀经》,实际上就是教我们“信愿持名”四字而已。下面阐述理由,并说明信愿行三者的关系是,三法环环相扣,不能分开。又如鼎之三足,缺一不可。
  
  信愿行三法中信心为首要关键。《华严经》说:“信为道源功德母,长养一切诸善根。”信是一切修道的源头、功德之母。没有信心,则不会去修,一切善法便不可能成就,当然功德也就无从产生,一切善根也无法增长了。不要说学佛信心重要,就是做世间的所有之事,首先也要有个信心。没有信心做任何事都不会成功。所以无论是修学哪一个法门,信心是第一,尤其是修净土法门,信心更加重要,因为这是难信之法。
  
  “非信不足启愿。”没有信心,则不能启发愿心。如果对《阿弥陀经》中讲的极乐世界依正庄严表示怀疑,当然也不会发要去西方的愿。
  
  “非愿不足导行。”一个人虽然相信有西方极乐世界,但他没有去西方之意愿,因无愿力的引导,他还是不会去念佛修行的。
  
  “非持名妙行,不足满所愿而证所信。”一个人虽然有了信愿,若不持名念佛,他便去不了西方。那也不能满想要去西方的愿,而且也无法证实他所信的极乐圣境是否真有。《弥陀经》所说的“其国众生,无有众苦,但受诸乐”没有亲眼见到,也只是听说而已。
  
  与此相反,“持名妙行”就能满足我们的所愿,得以脱离娑婆,往生极乐;往生极乐可使我们亲临其境,就能证明所信的极乐圣境真实不虚。
  
  持名为什么称妙行呢?妙者,不可思议也。关于这一点,澫益大师在序文中讲得很清楚:“持名一法,普被三根。摄事理以无遗,统宗教而无外,尤为不可思议也哉。”妙就妙在这里!这句名号虽然简单,而其功德不可思议,古德说:“但凭六字出乾坤。”我们真能把这句阿弥陀佛念好了,生到极乐世界,不但生死了了,而且能一生成佛。我们在娑婆世界修了无量劫都没有办到的事,念佛往生西方就全办妥了。所以持名称妙行,真是不可思议,实在是太妙了!
  
  解  经中先陈依正以生信。次劝发愿以导行。次示持名以径登不退。
  
  这一段文的三句,是引证。
  
  “经中先陈依正以生信。”经中首先陈述依报和正报的种种庄严,使闻者生起信心。依报列举了栏椐、罗网、行树、宝池、德水、莲华、天乐、金地、天华等等,生处、住处皆是七宝庄严,还有众鸟、风、树六时说法。正报有二:一是主,即阿弥陀佛;一是伴,即声闻、菩萨、诸上善人,皆是佛的弟子。教主阿弥陀佛的庄严,可用无量光、无量寿来概括。无量光,光明遍照十方国,无所障碍;无量寿,寿命无量无边阿僧只劫;伴即法眷弟子的庄严,有人民寿命同佛无量,声闻菩萨其数无量,生者皆得不退,一生补处无量。佛介绍这些依正庄严,是为了启发我们对极乐世界的信心。
  
  “次劝发愿以导行。”接着佛告诉舍利弗:“众生闻者,应当发愿,愿生彼国。”这就是佛劝导众生,在信心生起之后,应当发求生西方的愿心。我们能发此大愿,便与阿弥陀佛接引众生的本愿相应。如果我们不发求生西方的愿,则不能往生,因为佛恒顺众生,决不会强拉你去。同修们,我们若是发愿求生,一定会得到阿弥陀佛愿力的加持,而且十方诸佛都会护念我们,使我们的愿心不退。有了愿才会引导我们去修行,以实现往生的愿望。
  
  “次示持名以径登不退。”然后佛在经中告知舍利弗:“若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”这就是指示持名念佛的方法,教我们起行。如七天之内便能得一心不乱,临命终时,阿弥陀佛就会来接引而往生西方净土。我们一生到极乐世界,即使是下下品往生,也能直登不退地,成不退菩萨。这就是持名妙行所得的好处。
  
  由上面所引经文的主要内容,完全可以证明,此经之修行宗要,就是“信、愿、行”三法。
  
  解  信则信自,信他,信因,信果,信事,信理。愿则厌离娑婆,欣求极乐。行则执持名号,一心不乱。
  
  由此往下,广释三资粮。这一段文,总标往生的三资粮:
  
  “信则信自,信他,信因,信果,信事,信理”。信即相信。信有信自、他、因、果、事、理六方面:信自己自性是佛,即是信白;信净土一法,是十方诸佛,出广长舌所赞,语无虚妄,即是信他;一称南无佛,皆得成佛道。一称尚有这么大的作用,更何况能一心持念呢?这是信因;四种净土将来决定得生,这是信果;信十万亿佛土外,的确有个极乐世界,是为信事;而十万亿佛土外之极乐,即在一念心中。因此心竖穷横遍故。所谓生则决定生,去则实不去。是为信理。
  
  “愿则厌离娑婆,欣求极乐”。愿的核心,是欣、厌二个字。梵语娑婆,汉语堪忍,即堪能忍受诸苦。娑婆为五浊恶世,有三苦八苦,无量诸苦,众苦充满,甚可怖畏。而众生住于其中不以为苦,反于其中以苦为乐,堪能忍受众苦,故名堪忍。持名念佛的人,应愿离娑婆之妄苦,欣求极乐之真乐。犹如厌离牢狱之苦,欣求自由之乐。
  
  “行则执持名号,一心不乱”。行就是执持一句阿弥陀佛名号,以达到一心不乱。
  
  有了信仰、有了欣厌心,还必须起持名妙行,方能实证所信愿之极乐世界。
  
  上略标,下面再分别细述。
  
  解  信自者:信我现前一念之心,本非肉团,亦非缘影。竖无初后,横绝边涯。终日随缘,终日不变。十方虚空,微尘国土,元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生自心本具极乐,更无疑虑。是名信自。
  
  这一段文,以心性为自。
  
  “信自者:信我现前一念之心,本非肉团,亦非缘影。”信自:就是相
 

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